IV. Von Basel bis Auschwitz (1897–1948)

IV. Von Basel bis Auschwitz (1897–1948)#

Dieses Kapitel schlägt die Brücke zwischen zwei Welten: der jüdischen Neuzeit, die im vorigen Kapitel mit dem Ersten Zionistischen Kongress 1897 eine Zäsur erfuhr, und der Staatsgründung Israels 1948, die das nächste Kapitel behandelt. In diesen fünfzig Jahren liegt die systematische Vernichtung von sechs Millionen Juden durch das nationalsozialistische Deutschland.

Der Holocaust war nicht die alleinige Ursache der israelischen Staatsgründung. Der „Staat im Staat“ – die jüdischen Institutionen, die Haganah, die Wirtschaft, das Bildungssystem – war vor 1939 bereits weitgehend aufgebaut. Der Zionismus als politische Bewegung hatte seine Grundlagen Jahrzehnte früher gelegt; die Peel-Kommission hatte bereits 1937, also vor dem Holocaust, eine Teilung Palästinas vorgeschlagen. Die arabische Seite lehnte den Plan kategorisch ab, während die zionistische Führung (Weizmann, Ben-Gurion) ihn zögernd als Verhandlungsgrundlage akzeptierte – was die politische Dynamik weiter anheizte, statt sie zu beruhigen. Was der Holocaust bewirkte, war etwas anderes: Er war der Katalysator, der den Zionismus von einer Minderheitenposition zur dominierenden Option für viele Juden machte, und er beschleunigte die internationale Akzeptanz eines jüdischen Staates.

1. Der Zionismus zwischen den Kriegen (1897–1933)#

Herzls Erbe und die Frage des Ortes#

Der Erste Zionistische Kongress 1897 in Basel hatte das Ziel formuliert: eine öffentlich-rechtlich gesicherte Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina. Aber in den folgenden Jahrzehnten war der Zionismus keineswegs die dominante Strömung im jüdischen Leben.

Die Mehrheit der Weltjuden lebte in Osteuropa – im russischen Ansiedlungsrayon, in Polen, in Galizien – und wählte, wenn sie wählte, zwischen drei Alternativen: dem Sozialismus (die Revolution würde Antisemitismus als Klassenphänomen überwinden), der Emigration nach Amerika (was Millionen taten), oder dem traditionellen Leben (Gott würde zur richtigen Zeit den Messias schicken). Der Zionismus – die Idee, nach Palästina zu gehen und dort einen Staat zu errichten – war für die meisten eine utopische Randerscheinung.

Herzl starb 1904, mit 44 Jahren, erschöpft und enttäuscht. Er hatte den Sultan, den Kaiser, den Papst und den russischen Innenminister besucht – und keinen überzeugt. Was er hinterließ, war eine Organisation und eine Idee. Die Balfour-Deklaration von 1917 war eine späte Frucht der zionistischen Diplomatie, verdankte sich aber weit mehr Chaim Weizmann und britischem Kriegskalkül als Herzls direkten Bemühungen.

Der Erste Weltkrieg als Zäsur#

Der Erste Weltkrieg veränderte die jüdische Welt grundlegend. Hunderttausende jüdische Soldaten kämpften in gegnerischen Armeen – österreichisch-jüdische Soldaten gegen russisch-jüdische Soldaten, deutsche Juden gegen französische Juden. Ein Volk ohne Staat kämpfte in den Armeen anderer für Ziele, die seine eigenen nicht waren.

Die Nachkriegsordnung brachte formale Gleichstellung in manchen Ländern – und neue Pogrome in anderen. In der Ukraine wurden 1919–1921 zwischen 50.000 und 200.000 Juden von verschiedenen Armeen ermordet (die weite Spanne spiegelt die schlechte Quellenlage des Bürgerkriegs wider). In Polen, das die Unabhängigkeit gewann, brach Antisemitismus offen auf. Die Hoffnung, die Emanzipation des 19. Jahrhunderts würde Judenverfolgung dauerhaft überwinden, war endgültig zerstört.

Weimarer Republik: Das kurze Versprechen#

Ausgerechnet in Deutschland, wo der politische Antisemitismus sich besonders ausprägte (mit starken Wurzeln auch in Österreich und Frankreich), schien die Emanzipation in der Weimarer Republik (1919–1933) am weitesten zu gehen. Juden wurden Minister, Richter, Professoren, Zeitungsherausgeber, Theaterregisseure – in einer Sichtbarkeit, die weit über ihren Bevölkerungsanteil hinausging. Walther Rathenau war Außenminister. Albert Einstein lehrte in Berlin. Die jüdische Gemeinde war tief in die deutsche Kultur integriert – tiefer als irgendwo sonst in Europa.

Diese tiefe Verwurzelung im deutschen Bürgertum erschwerte es vielen, die Radikalität des Bruchs zu erfassen. Als Hitler 1933 Reichskanzler wurde, glaubten viele, es sei ein vorübergehender Rückfall. Die deutschen Juden wählten 1932 überwiegend liberal-bürgerlich (DDP/DStP) und sozialdemokratisch, kaum rechtsnational oder NS – nicht weil sie politisch naiv waren, sondern weil sie Deutschland als ihre Heimat betrachteten und die Demokratie verteidigen wollten. Sie vertrauten auf die Schutzwirkung des Rechtsstaats – eine Annahme, die sich als fatale Illusion erweisen sollte.

2. Die Nationalsozialisten und die Juden (1933–1939)#

Stufenweise Ausgrenzung#

Der nationalsozialistische Antisemitismus war neu in seiner ideologischen Konsequenz und staatlichen Systematik – aber er baute auf Jahrzehnten rassistischer Theorie auf. Für Hitler und die NSDAP waren die Juden keine religiöse Gemeinschaft, die man bekehren konnte, keine ethnische Minderheit, die man integrieren konnte – sie waren eine biologische Bedrohung der „arischen Rasse“, die eliminiert werden musste.

Die Verfolgung begann unmittelbar nach Hitlers Machtübernahme am 30. Januar 1933:

1933: Boykott jüdischer Geschäfte; Berufsverbote für jüdische Beamte, Richter, Ärzte, Lehrer; Bücherverbrennungen.

1935: Die Nürnberger Gesetze – „Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre“: Ehen und außereheliche Beziehungen zwischen Juden und Nichtjuden verboten; Juden verlieren die deutsche Staatsbürgerschaft; Definition des „Juden“ nach rassischen Kriterien, unabhängig von Religionszugehörigkeit.

1938: Reichspogromnacht (9./10. November): Organisierte Pogrome in ganz Deutschland und Österreich – ca. 7.500 jüdische Geschäfte zerstört, ca. 1.400 Synagogen beschädigt oder zerstört, ca. 30.000 Juden in Konzentrationslager verschleppt. Die offiziell von den Nazis genannte Zahl von etwa 91 Todesopfern war eine grobe Verharmlosung; neuere Forschungen gehen von mindestens 400, einigen Schätzungen zufolge über 1.000 Todesfällen im unmittelbaren Zusammenhang mit der Pogromnacht aus – durch Morde, Suizide und Spätfolgen schwerer Misshandlungen. Danach folgten Zwangsverkauf jüdischer Betriebe, Berufsverbote in fast allen Bereichen sowie weitere Markierungs- und Ausschlussmaßnahmen: der Pass-„J“-Stempel (1938/39), der Namenszwang („Sara“/„Israel“), und ab September 1941 der gelbe Stern im Reichsgebiet.

Die Nürnberger Gesetze machten klar, was viele bis dahin nicht wahrhaben wollten: Es ging nicht um religiöse Assimilation oder politische Loyalität. Es ging um das Blut, das man nicht ändern konnte.

Flucht und ihre Grenzen#

Zwischen 1933 und 1939 flohen ca. 280.000–300.000 der ca. 500.000 deutschen Juden (Reichsgebiet ohne Österreich) – nach Westeuropa, nach Amerika, nach Palästina; nach dem „Anschluss“ emigrierten zusätzlich ca. 120.000–130.000 österreichische Juden. Die fünfte Aliya nach Palästina (1929–1939) wurde zu einem erheblichen Teil von deutschen und österreichischen Juden getrieben.

Aber Flucht war schwierig, denn andere Länder wollten die Juden nicht. Hinzu kamen bürokratische und finanzielle Barrieren: das Deutsche Reich plünderte die Auswandernden durch Reichsfluchtsteuer und Devisenbeschränkungen, und die Aufnahmeländer verlangten Bürgschaften – die USA etwa Affidavits über Beträge in der Größenordnung eines Jahresgehalts, für die meisten unerreichbar.

Die Évian-Konferenz (Juli 1938) – einberufen von Roosevelt, um die Flüchtlingsfrage zu lösen – scheiterte faktisch: 32 Länder, darunter die USA, Großbritannien, Frankreich, Australien, Kanada, erhöhten ihre Einwanderungsquoten für jüdische Flüchtlinge nicht. Die Dominikanische Republik war das einzige Land, das ein großzügiges Angebot machte – bis zu 100.000 Aufnahmen –, wobei dies vor allem ein Imagegewinn für das Trujillo-Regime war: Am Ende ließen sich nur etwa 700 Flüchtlinge in Sosúa nieder. Die Kluft zwischen Zusage und Tat war bezeichnend für die Epoche.

Das britische Weißbuch von 1939 beschränkte die jüdische Einwanderung nach Palästina auf 75.000 über fünf Jahre – und machte weitere Einwanderung danach von arabischer Zustimmung abhängig. Genau zu dem Zeitpunkt, als die Juden Europas am dringendsten einen Ausweg brauchten.

3. Krieg und Vernichtung (1939–1945)#

Der Übergang von Verfolgung zu Vernichtung#

Mit dem deutschen Angriff auf Polen am 1. September 1939 begann eine neue Phase. Unter deutscher Besatzung lebten nun ca. 3,3 Millionen polnische Juden – die größte jüdische Gemeinschaft der Welt. Sie wurden in Ghettos eingesperrt, zur Zwangsarbeit gezwungen, systematisch ausgehungert.

Der genaue Zeitpunkt, an dem die Entscheidung zur vollständigen physischen Vernichtung aller europäischen Juden fiel, ist historisch umstritten. Manche Historiker (Christopher Browning) sehen den Sommer/Herbst 1941 als Wendepunkt – kurz nach dem Angriff auf die Sowjetunion; andere sehen einen längeren, graduellen Prozess. Klar ist: Spätestens Ende 1941 war die Politik der Vertreibung durch die Politik der Vernichtung ersetzt.

Die Einsatzgruppen#

Mit dem deutschen Angriff auf die Sowjetunion am 22. Juni 1941 begannen Einsatzgruppen – mobile SS-Einheiten – die massenhafte Erschießung von Juden in den besetzten sowjetischen Gebieten:

  • Babi Yar (Kiew, 29.–30. September 1941): In zwei Tagen erschossen die Einsatzgruppen 33.771 Menschen – die größte Einzel-Massenerschießung der Einsatzgruppen-Phase

  • Insgesamt ermordeten die Einsatzgruppen bis 1943 ca. 1,5–2 Millionen Juden in der Sowjetunion, in Massenerschießungen, oft vor den Augen der lokalen Bevölkerung

Das war Mord durch Erschießung – arbeitsintensiv, psychisch zermürbend für die Täter (nach eigenen Berichten), und logistisch begrenzt. Es reichte der NS-Führung nicht.

Die Wannsee-Konferenz und die „Endlösung“#

Am 20. Januar 1942 trafen sich fünfzehn hochrangige NS-Beamte in einer Villa am Wannsee bei Berlin. Die Wannsee-Konferenz diente nicht der Entscheidung über die Vernichtung – die war bereits gefallen –, sondern der Koordination ihrer Durchführung. Reinhard Heydrich erläuterte das Programm der „Endlösung der Judenfrage“: die Erfassung, Deportation und Vernichtung aller Juden im deutschen Einflussbereich – etwa 11 Millionen Menschen.

Das Protokoll der Konferenz, das 1947 entdeckt wurde, ist von einer bürokratischen Kälte geprägt, die die Ermordung von Millionen Menschen wie ein Verwaltungsproblem behandelt.

Die Vernichtungslager#

Um die industrielle Vernichtung durchzuführen, errichteten die Nationalsozialisten sechs Vernichtungslager – alle auf polnischem Boden:

  • Auschwitz-Birkenau – das größte; nach dem heutigen Forschungsstand (Franciszek Piper, Museum Auschwitz-Birkenau) ca. 1,1 Millionen Tote, davon etwa 900.000 bis eine Million Juden. Die früher genannte Zahl von 1,5 Millionen gilt als veraltet.

  • Treblinka – ca. 700.000–900.000 Tote

  • Belzec – ca. 430.000–500.000 Tote

  • Sobibor – ca. 170.000–250.000 Tote

  • Chelmno (Kulmhof) – ca. 150.000–180.000 Tote (neuere Forschung)

  • Majdanek – nach revidierten Schätzungen (Tomasz Kranz, 2000er Jahre) insgesamt ca. 78.000 Tote, davon ca. 59.000 Juden; frühere Schätzungen lagen weit höher. Majdanek hatte Hybrid-Charakter: Es diente zugleich als Konzentrations- und als Vernichtungslager.

Die Vernichtungslager unterschieden sich von den Konzentrationslagern (wie Dachau, Bergen-Belsen), die primär zur Internierung, Zwangsarbeit und Terrorisierung dienten. In den Vernichtungslagern war das einzige Ziel die sofortige Tötung. Wer ankam, wurde meist innerhalb von Stunden ermordet.

Die Deportationen erfassten Juden aus ganz Europa – aus Deutschland, Österreich, den besetzten Ostgebieten, aber auch aus Frankreich, den Niederlanden, Belgien, Griechenland, Ungarn und Dänemark. Aus Dänemark entkamen allerdings über 7.200 Juden rechtzeitig nach Schweden; deportiert wurden nur 472, meist nach Theresienstadt, von denen ca. 53 dort starben. Die ungarischen Juden – ca. 430.000 Menschen – wurden erst nach der deutschen Besetzung des Landes in nur 56 Tagen (Mai–Juli 1944) nach Auschwitz deportiert und ermordet, wenige Monate vor Kriegsende.

Widerstand#

Der Mythos, Juden seien „wie Schafe zur Schlachtbank“ gegangen, ist unzutreffend – und war eine der schmerzhaftesten Verleumdungen, die die frühe israelische Gesellschaft gegen die Überlebenden richtete.

Jüdische Gruppen leisteten Widerstand – unter Bedingungen, die jeden Aufstand fast aussichtslos machten:

Der Aufstand im Warschauer Ghetto (April–Mai 1943): Ca. 750 jüdische Kämpfer der Untergrundorganisationen ŻOB und ŻZW, mit wenigen Gewehren und selbstgebauten Waffen, hielten vier Wochen lang gegen eine deutsche Streitmacht mit schweren Waffen stand. Sie wussten, dass sie sterben würden – der Aufstand war eine Geste der Würde, kein Befreiungsversuch. SS-General Jürgen Stroop ließ das Ghetto Straße für Straße niederbrennen. Ca. 13.000 Juden starben im Aufstand; die übrigen 42.000 wurden deportiert.

Aufstand in Treblinka (August 1943) und Sobibor (Oktober 1943): Häftlinge töteten SS-Männer, setzten Lagergebäude in Brand, brachen aus. Die meisten wurden wieder eingefangen und erschossen; einige überlebten.

Partisanen: Zehntausende jüdische Männer und Frauen kämpften als Partisanen in den Wäldern Weißrusslands, der Ukraine und Litauens – etwa die Bielski-Gruppe, die über tausend Menschen das Überleben sicherte.

Der Widerstand war real – und scheiterte fast vollständig, weil die Bedingungen strukturell aussichtslos waren.

Die Zahl der Opfer#

Die Vernichtung kostete ca. 6 Millionen jüdische Menschen das Leben – etwa zwei Drittel der europäischen Juden und etwa ein Drittel aller Juden weltweit.

Die Zahlen nach Ländern (gerundete Schätzungen, jüdische Bevölkerung in den Vorkriegsgrenzen von 1939):

Land

Jüdische Bevölkerung 1939

Ermordete

Anteil

Polen

3.300.000

ca. 3.000.000

~90%

Sowjetunion

3.020.000

ca. 1.100.000

~36%

Ungarn

825.000

ca. 550.000

~67%

Rumänien

756.000

ca. 280.000–380.000

~37–50%

Niederlande

140.000

ca. 100.000

~71%

Deutschland

240.000

ca. 160.000

~67%

Österreich

192.000

ca. 65.000

~34%

Frankreich

350.000

ca. 77.000

~22%

Griechenland

71.000

ca. 59.000

~83%

Anmerkung: Die Zahl für Deutschland bezieht sich auf das Territorium von 1939 (ohne Österreich) nach der ersten großen Emigrationswelle seit 1933; die Sowjetunion-Zahlen hängen stark von der Grenzziehung (1939 vs. 1941) und der Einbeziehung annektierter Gebiete ab.

Der vergleichsweise niedrige Prozentsatz für die Sowjetunion (36%) erklärt sich nicht durch geringere deutsche Mordabsicht, sondern durch Geographie: Viele sowjetische Juden lebten tief im Hinterland – in Zentralasien, Sibirien, dem Ural –, weit jenseits der deutschen Frontlinien, und konnten fliehen oder wurden evakuiert. Jene, die in den von Deutschland besetzten Gebieten lebten (Ukraine, Weißrussland, Baltikum), wurden mit derselben Brutalität ermordet wie die polnischen Juden. Bemerkenswert ist, dass die UdSSR den Holocaust erst spät als solchen anerkannte: Die Opfer galten offiziell als „sowjetische Bürger“, nicht als jüdische Zielgruppe; das 1942 gegründete Jüdische Antifaschistische Komitee löste Stalin 1948 wieder auf.

Hinter jeder Zahl stehen individuelle Leben, Familien, Gemeinschaften – Generationen von Kultur, die in wenigen Jahren ausgelöscht wurden. Das jiddischsprachige Osteuropa, das Jahrhunderte der aschkenasischen Zivilisation verkörperte, existierte nach 1945 nicht mehr.

4. Wer wusste was – und wann?#

Diese Frage gehört zu den moralisch schwersten der Geschichte.

Die Täter wussten alles – sie führten es durch.

Die lokale Bevölkerung in Osteuropa wusste in vielen Fällen sehr viel. Massenerschießungen fanden oft im Freien statt, vor Zeugen. Die Deportationen waren öffentlich. Manche Ukrainer, Polen, Litauer, Ungarn halfen den Deutschen aktiv; die meisten schauten weg; eine Minderheit half Juden zu verstecken, oft unter Lebensgefahr.

Die westlichen Alliierten verfügten ab 1942 über belastbare Hinweise und zusammenlaufende Berichte über die systematische Vernichtung (etwa das Riegner-Telegramm und polnische Berichte) – die Kenntnis blieb fragmentarisch und wurde teils angezweifelt. Im Dezember 1942 gaben England, die USA und die Sowjetunion eine gemeinsame Erklärung ab, die die Vernichtungspolitik verurteilte. Jan Karski, ein polnischer Untergrundkämpfer, hatte das Warschauer Ghetto und ein Durchgangslager besucht und berichtete der britischen und amerikanischen Führung – u. a. Anthony Eden, und 1943 Roosevelt persönlich.

Was die Alliierten nicht taten: die Bahnlinien nach Auschwitz oder die Gaskammern gezielt bombardieren – obwohl die nahegelegenen IG-Farben-Anlagen in Monowitz 1944 wiederholt von der USAAF angegriffen wurden. Rampen und Krematorien wurden nicht gezielt angegriffen; vereinzelt schlugen Streutreffer in den Komplex ein. Die Debatte dreht sich um drei Argumente: das technische (Gleise lassen sich schnell reparieren, Gaskammern sind kleine Ziele), das strategische (alliierte Befehlshaber hielten daran fest, dass jede Ablenkung von deutschen Industriezielen den Krieg verlängern und damit langfristig mehr Opfer kosten würde) und das moralische (ein gezielter Angriff hätte gezeigt, dass die Vernichtung als Kriegsziel wahrgenommen und bekämpft wurde). Neuere Forschung (Richard Breitman) weist darauf hin, dass die USAAF 1944 durchaus Präzisionsangriffe auf kleine Ziele wie Brücken flog; das War Refugee Board schlug gezielte Angriffe vor, John J. McCloy lehnte sie mit Verweis auf militärische Prioritäten ab. Die Ablehnung war weniger eine Frage der Machbarkeit als der Prioritätensetzung: Die Rettung von Juden rangierte hinter dem Ziel, den Krieg so schnell wie möglich zu beenden. Dass der Angriff nicht stattfand, bleibt eine historische Last.

Die jüdischen Opfer selbst wussten unterschiedlich viel. In Westeuropa glaubten viele bis kurz vor der Deportation, es gehe zur „Umsiedlung“ in den Osten. In Polen und der Sowjetunion war der Mord oft unmittelbarer und öffentlicher. Das Wissen war vorhanden – und wurde von vielen verdrängt, weil das Unvorstellbare nicht vorgestellt werden konnte.

5. Die Überlebenden – Displaced Persons#

Am 8. Mai 1945 kapitulierte Deutschland. Der Krieg in Europa war vorbei.

Ca. 250.000–300.000 jüdische Überlebende – aus Lagern, Verstecken, der Flucht in die Sowjetunion – standen vor einem Europa, das für die meisten von ihnen keine Heimat mehr war. Ihre Familien waren tot. Ihre Häuser waren von anderen bewohnt. Die Rückkehr nach Polen war für viele lebensgefährlich: Zwischen 1944 und 1947 wurden mehrere Hundert jüdische Rückkehrer in Polen ermordet (Schätzungen reichen bis etwa 1.000) – ein strukturelles Phänomen des polnischen Nachkriegsantisemitismus, dessen traurigster Höhepunkt das Pogrom von Kielce (Juli 1946) war, bei dem 42 jüdische Überlebende getötet wurden.

Die Überlebenden wurden zu Displaced Persons (DPs) – in Lagern unter alliierter Verwaltung, meist in Deutschland, Österreich und Italien. Sie wollten nicht bleiben, wo sie waren. Die meisten wollten nach Palästina.

Das britische Weißbuch von 1939 galt noch. Die britische Regierung ließ die DPs nicht ein. Schiffe wurden abgefangen; Passagiere zurückgeschickt oder auf Zypern interniert. Das berühmteste Schiff: die Exodus 1947 – 4.500 Überlebende des Holocaust, die nach Palästina wollten und von der britischen Marine gekapert und nach Deutschland zurückgeschickt wurden. Die Presseberichte über Menschen, die aus den Lagern kamen und nach Deutschland zurückdeportiert wurden, lösten internationale Empörung aus und untergruben die Legitimität der britischen Mandatspolitik.

6. Der Holocaust und die Staatsgründung#

Die Verbindung zwischen Holocaust und israelischer Staatsgründung ist real – aber komplexer, als sie oft dargestellt wird.

Was der Holocaust nicht war: kein direkter „Beweis“ für die Notwendigkeit eines jüdischen Staates im Sinne eines logischen Arguments. Herzl hatte seine Argumente bereits 1896 formuliert, ohne den Holocaust vorherzusehen. Der institutionelle Aufbau – Haganah, Jewish Agency, Histadrut, Bildungssystem – war vor 1939 bereits weitgehend vollzogen. Und ein jüdischer Staat in Palästina hätte die Vernichtungspolitik in Europa kaum gestoppt – wohl aber mehr Flucht- und Rettungswege eröffnen können.

Was der Holocaust war: ein Katalysator, der die internationale Akzeptanz eines jüdischen Staates beschleunigte. Er machte den Zionismus von einer Minderheitenposition zur dominierenden Option für viele Juden – weil die nicht-zionistischen Alternativen durch Auschwitz diskreditiert waren. (Dies war kein Automatismus: Viele Überlebende wanderten in die USA aus oder blieben in Europa.) Die meisten Überlebenden aber wollten keinen europäischen Staat mehr; sie wollten einen eigenen. Und der Holocaust lieferte der internationalen Gemeinschaft eine moralische Grundlage für die Anerkennung eines jüdischen Staates: Der UN-Teilungsplan vom November 1947 hätte ohne ihn vermutlich keine Mehrheit bekommen – ein plausibles, aber umstrittenes Kontrafaktum, denn auch der britische Rückzug, die Stärke des Yishuv und die geopolitische Lage von 1947 spielten eine Rolle.

Diese Logik hatte eine fatale Blindstelle: Die Folgen eines europäischen Verbrechens trafen auch eine Bevölkerung, die für dieses Verbrechen keine Verantwortung trug. Die Palästinenser haben den Holocaust nicht begangen – sie bezahlten dennoch einen Teil seines Preises. Die Vertreibung von rund 700.000 Palästinensern 1948 war kein Racheakt für den Holocaust; aber die israelische Führung sah in der Staatsgründung eine historische Notwendigkeit, die die palästinensische Bevölkerung als Katastrophe (Nakba) erlebte. Das ist eine der tiefsten moralischen Wunden dieses Konflikts, und sie ist bis heute nicht geheilt.

7. Der Eichmann-Prozess – die Aufarbeitung kommt spät#

Die israelische Gesellschaft hatte nach 1948 ein gespaltenes Verhältnis zu den Überlebenden. Die Sabra-Kultur – die Kultur des starken, selbstbewussten neuen Juden – stand in implizitem Gegensatz zum Bild des verfolgten Diaspora-Juden. Die Integration der Überlebenden blieb schwierig: Ihre Erfahrungen passten nicht zum Narrativ des „starken neuen Juden“. Manche berichteten von Fragen, die sie in Israel hörten: „Warum habt ihr euch nicht gewehrt?“ – eine historisch unsensible Frage, gestellt von Menschen, die nicht verstanden, was Auschwitz bedeutete.

Erste institutionelle Schritte gab es früh – Yad Vashem wurde 1953 gegründet, und die Kastner-Affäre (1954/57) brachte bereits öffentliche Zeugnisse. Aber das gesamtgesellschaftliche Schweigen dauerte anderthalb Jahrzehnte.

Der Eichmann-Prozess (1961) durchbrach das verbleibende Schweigen. Adolf Eichmann – einer der Hauptorganisatoren der Deportationen –, 1960 vom Mossad aus Argentinien entführt, wurde in Jerusalem öffentlich vor Gericht gestellt. Zum ersten Mal legten Überlebende in großer Zahl öffentlich Zeugnis ab – in Israel selbst, auf Hebräisch, vor einem israelischen Gericht.

Die israelische Gesellschaft hörte zum ersten Mal in dieser Breite zu. Der Prozess veränderte das kollektive Gedächtnis: Der Holocaust wurde nicht länger verdrängt, sondern zum zentralen Element israelischer Identität. Das hat Konsequenzen bis heute – für die israelische Psychologie, für die Politik, für die Bereitschaft, existenzielle Bedrohungen mit äußerster Ernsthaftigkeit zu behandeln. Erst ab den 1980er Jahren rückte zudem die individuelle Perspektive der Überlebenden ins Zentrum der Erinnerung. Die kritische israelische Geschichtsschreibung (etwa Tom Segev, Die siebte Million) hat später die Frage aufgeworfen, ob der Holocaust dabei auch politisch instrumentalisiert wurde – eine Debatte, die bis heute andauert.

Hannah Arendts Berichterstattung für den New Yorker – später als Eichmann in Jerusalem erschienen – mit ihrer These von der „Banalität des Bösen“ löste eine Kontroverse aus, die bis heute andauert. Spätere Forschung (Bettina Stangneth, Eichmann vor Jerusalem) hat Arendts Bild des bloßen Mitläufers widerlegt: Eichmann war kein willenloser Bürokrat, sondern ein überzeugter Antisemit, der seine Ideologie vor Gericht bewusst verschleierte.

8. Christentum und Judentum – der Holocaust und das Schweigen der Kirchen#

Der Holocaust wurde nicht im luftleeren Raum möglich. Er stand am Ende einer fast zweitausendjährigen Tradition christlicher Judenfeindschaft, die das religiöse Klima Europas geprägt hatte. Ohne diesen langen Vorlauf – ohne die Vorstellung vom „Gottesmörder“, ohne die mittelalterlichen Blutverleumdungen, ohne die theologische Entwertung des Judentums als überholter Religion – wäre der rassische Antisemitismus der Nationalsozialisten auf weit weniger empfänglichen Boden gefallen. Das heißt nicht, dass das Christentum den Holocaust verursacht hätte; Hitler verachtete das Christentum als „jüdische Erfindung“ und plante langfristig dessen Beseitigung. Aber die kulturelle Geläufigkeit der Judenfeindschaft – die Selbstverständlichkeit, mit der „der Jude“ als Problem gedacht werden konnte – war christlich vorbereitet.

Der lange Schatten: zwei Jahrtausende Antijudaismus#

Die christliche Judenfeindschaft hatte ihre Wurzeln in der Trennung beider Religionen im ersten und zweiten Jahrhundert (→ Kapitel 1). Sie wurde institutionell ab dem vierten Jahrhundert, als das Christentum Staatsreligion des Römischen Reichs wurde. Augustinus formulierte die sogenannte Zeugnislehre: Juden sollten leben, um als lebendiges Zeugnis der Wahrheit des Alten Testaments und des göttlichen Gerichts zu dienen – aber gedemütigt, machtlos, sichtbar unterlegen. Das war die Leitlinie der katholischen Theologie über Jahrhunderte, mit erheblichen historischen Variationen in Praxis und Reichweite.

Luther verschärfte die Feindschaft im Protestantismus. Seine Spätschrift „Von den Juden und ihren Lügen“ (1543) forderte die Verbrennung von Synagogen, die Zerstörung jüdischer Häuser, die Konfiszierung heiliger Bücher, das Verbot des Rabbinertums, die Zwangsarbeit für jüdische Männer. 400 Jahre später zitierten die Nationalsozialisten Luther mit Genuss.

Die katholische Karwochenliturgie enthielt bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts ein Gebet „pro perfidis Judaeis“ – für die „treulosen Juden“. Die Passionsspiele in Oberammergau und anderswo stellten die Juden kollektiv als Mörder Christi dar. Das war nicht Extremismus am Rand, sondern Mainstream der Frömmigkeit.

Das Schweigen der Kirchen im Holocaust#

Die Rolle der Kirchen während des Holocaust ist eine der schmerzhaftesten Fragen der modernen Theologie. Sie ist komplex und lässt keine einfachen Urteile zu – aber die Gesamtbilanz bleibt defizitär.

Papst Pius XII. (Amtszeit 1939–1958) sprach während des Kriegs nie öffentlich und konkret die Vernichtung der Juden an. Seine Verteidiger verweisen auf diplomatische Rücksichtnahmen, auf die Angst vor Vergeltung, auf die stille Hilfe, die der Vatikan in Einzelfällen leistete (Verstecke in römischen Klöstern, gefälschte Papiere). Seine Kritiker – unter ihnen Rolf Hochhuth mit seinem Stück „Der Stellvertreter“ (1963) – werfen ihm das Unterlassen einer öffentlichen Anklage vor, die auf Seiten der Täter Wirkung hätte haben können. Die vatikanischen Archive zu seinem Pontifikat sind seit 2020 für die Forschung geöffnet, und erste Studien komplizieren sowohl die apologetische als auch die anklagende Lesart.

Die deutschen evangelischen Kirchen waren gespalten. Die Deutschen Christen – eine völkische Strömung innerhalb des Protestantismus – unterstützten das NS-Regime aktiv und forderten ein „entjudetes“ Christentum ohne Altes Testament. Die Bekennende Kirche (Barmer Erklärung 1934) widerstand der NS-Gleichschaltung – doch ihr Widerstand galt der Kirchenfreiheit, nicht der Judenverfolgung; die Barmer Erklärung erwähnte die Juden nicht, und die Stuttgarter Schulderklärung von 1945 nannte den Antisemitismus nicht beim Namen. Einzelne – Dietrich Bonhoeffer, Martin Niemöller, die Geschwister Scholl – traten mutig ein. Aber das Gesamtbild ist das einer Kirche, die die systematische Vernichtung geschehen ließ.

Die katholische Kirche in Deutschland schwieg weitgehend. Einzelne Ausnahmen – Kardinal Clemens August von Galen in Münster gegen die Euthanasie, der Berliner Dompropst Bernhard Lichtenberg, der öffentlich für die Juden betete und 1943 auf dem Transport nach Dachau starb – stehen gegen das größere Muster des Schweigens. Es gab auch kirchlich getragene Hilfe durch Einzelakteure, etwa in Italien und Ungarn, die Tausenden das Überleben sicherte – sie blieb jedoch die Ausnahme.

(Die theologische Umkehr nach 1945 – das Karfreitagsgebet, Nostra Aetate 1965, die Debatten bis in die Gegenwart – sprengt den zeitlichen Rahmen dieses Kapitels und wird in einem späteren, thematischen Kapitel über die langfristigen Wirkungen der Shoah behandelt.)

Schluss#

Ohne den Holocaust wären die Dynamik und die internationalen Mehrheiten von 1947/48 kaum erklärbar; er war Katalysator und Beschleuniger, nicht alleinige Ursache. Er trieb die Überlebenden nach Palästina und bewegte die internationale Gemeinschaft zur Anerkennung – nicht im Sinne einer Rechtfertigung, die einer juristischen Prüfung standhielte, sondern im Sinne einer historischen Realität, die nicht wegzudenken ist.

Und der Holocaust ist das Trauma, das die israelische Gesellschaft bis heute prägt: die Überzeugung, dass die Welt Juden im Stich lässt, wenn es darauf ankommt; dass Sicherheit nur durch eigene Stärke erreicht werden kann; dass existenzielle Bedrohungen ernst genommen werden müssen, bevor sie sich verwirklichen. Diese Überzeugungen sind nicht irrational – sie haben eine historische Grundlage. Aber sie formen auch eine politische Psychologie, die Kompromisse schwieriger macht und die Wahrnehmung von Bedrohungen intensiviert.

„Never again“ – nie wieder – wurde zur existenziellen Staatsräson Israels. Die ungelöste Tragik des Nahen Ostens liegt darin, dass die Verwirklichung dieser Sicherheit für das jüdische Volk auf Kosten der nationalen Aspirationen der Palästinenser ging – ein Konflikt zweier historischer Rechte, der bis heute ungelöst bleibt.

Quellen und Vertiefung: [Hilberg, 1961] (das Standardwerk, 3 Bände); [Browning, 1992] (über die Täter); [Stangneth, 2011]; [Levi, 1947] (Zeugnis); [Arendt, 1963]; [Snyder, 2010] (Osteuropa als Schauplatz); [Segev, 1991] (israelische Erinnerung); [Friedländer, 1997] (2 Bände, Pulitzer-Preis).

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