II. Diaspora (135–1492)#
Dieses Kapitel beginnt 135 CE mit dem Bar-Kochba-Aufstand und der hadrianischen Vernichtung: Juden wurden aus Jerusalem verbannt, die Provinz Judäa in Syria Palaestina umbenannt, der letzte Rest jüdischer Staatlichkeit ausgelöscht.
Was folgte, ist in der Weltgeschichte fast ohne Parallele: rund 1.800 Jahre Diaspora – ohne Territorium, weitgehend ohne politische Souveränität (mit seltenen Ausnahmen wie den Chasaren), als Minderheit unter fremden Mehrheiten, verteilt über drei Kontinente, in wechselnden Verhältnissen von Toleranz, Duldung und Vernichtung. Die 1.800 Jahre markieren den Gesamtbogen bis zur Neuzeit; dieses Kapitel behandelt den Abschnitt von 135 bis 1492.
Andere Völker verschwanden unter römischer Herrschaft spurlos – die Gallier, die Karthager, die Nabatäer wurden aufgesogen, assimiliert, vergessen. Das jüdische Volk überlebte als kulturelle und religiöse Gemeinschaft. Es überlebte, obwohl es schrumpfte: von einer Bevölkerung im 1. Jahrhundert CE, deren Größe in der Forschung umstritten ist, auf vielleicht 1–1,5 Millionen um 1500 CE. Ältere Schätzungen nannten für die römische Antike 4 bis 8 Millionen Juden (die Höchstzahl stammt von Salomon Baron, ältere von Mommsen) – rund 10% der Bevölkerung des Römischen Reiches. Die neuere Forschung (Brian McGing, Bruce Frier und andere) hält diese Zahlen für zu hoch; realistische Schätzungen liegen eher bei 2 bis 5 Millionen, mit einer Relation zur Reichsbevölkerung von eher 3–7% statt 10%. Die antiken Bevölkerungsdaten sind insgesamt mit großer Unsicherheit behaftet; die Quellen sind dünn und die Interpretationen variieren. Sicher ist nur der Trend: Die jüdische Bevölkerung schrumpfte absolut und relativ, während die Weltbevölkerung wuchs.
Dieses Kapitel endet 1492, dem Jahr der Vertreibung der Juden aus Spanien. Im selben Jahr entdeckte Kolumbus Amerika. Die Welt, die endet, und die Welt, die beginnt, fallen in dasselbe Jahr.
1. Warum das jüdische Volk nicht verschwand#
Was genau ermöglichte das Überleben? Die Antwort hat fünf Dimensionen.
Text als Heimat#
Das Judentum hatte im babylonischen Exil und in der Zeit nach der Tempelzerstörung etwas entwickelt, das kein anderes Volk der Antike in dieser Form besaß: eine portable Heimat aus Text. Die Tora – die fünf Bücher Mose – war nicht ein Buch unter vielen, sondern das Fundament einer gesamten Lebensordnung. Im Gegensatz zu anderen antiken Religionen – etwa dem zoroastrischen Avesta – war sie kein primär kultisches Handbuch, sondern ein alltagsregulierender Gesetzeskodex, der selbst im Exil handlungsleitend blieb. Wer die Tora hatte und studierte, war zuhause, unabhängig davon, wo er geografisch war.
Das rabbinische Judentum baute auf diesem Fundament. Der Talmud – entstanden zwischen dem 2. und 7. Jahrhundert CE, in zwei Versionen (der Jerusalemer und der babylonische) – ist das umfangreichste Werk der antiken jüdischen Literatur: Kommentar über Kommentar, Diskussion über Diskussion. Er ist keine heilige Schrift im klassischen Sinne, sondern ein protokolliertes Gespräch – Rabbiner aus verschiedenen Jahrhunderten, die miteinander streiten, als säßen sie am selben Tisch.
Dieses Gespräch konnte überall stattfinden. In Babylon, in Spanien, am Rhein, in Polen – die Sprache war dieselbe (Aramäisch und Hebräisch), die Texte waren dieselben, die Fragen waren dieselben. Der Text war die Heimat, die man nicht verlieren konnte.
Halacha als Verfassung#
Das jüdische Recht – Halacha (wörtlich: der Weg) – strukturierte das gesamte Leben eines Juden: Essen (Kaschrut), Zeitrhythmus (Sabbat, Feiertage), familiäres Leben (Heiratsrecht, Sexualität), Geschäftsbeziehungen, soziale Verpflichtungen. Die Halacha war eine Verfassung ohne Staat – sie regelte das Leben einer Gemeinschaft, ohne dass diese Gemeinschaft ein Territorium oder eine politische Macht hätte besitzen müssen.
Das hatte eine paradoxe Konsequenz: Je stärker die äußere Verfolgung, desto wichtiger wurde die Halacha als innere Struktur. Sie trennte die jüdische Gemeinschaft von der Umgebung – durch Speisegesetze (man kann nicht problemlos mit Nichtjuden essen), durch den Sabbat (man arbeitet nicht, wenn alle anderen arbeiten), durch Feiertage (man feiert, wenn alle anderen nicht feiern). Diese Trennung war soziale Isolation und Überlebensinstrument zugleich.
Wer zählt als Jude? Nach halachischer Definition: Jude ist, wer von einer jüdischen Mutter geboren wurde oder formal konvertiert ist. Diese matrilineare Regel ist historisch nicht von Anfang an das Kriterium gewesen. In biblischer Zeit galt häufig patrilineare Abstammung, besonders bei Priester- und Leviten-Geschlechtern, wo die Zugehörigkeit über den Vater vererbt wurde. Die matrilineare Regel wurde erst im 2. Jahrhundert CE in der Mischna-Zeit festgeschrieben. Über ihren historischen Grund wird debattiert: Die wahrscheinlichste Erklärung (Shaye J. D. Cohen) ist die Übernahme des römischen Zivilrechts, wonach bei einer rechtlich ungültigen Verbindung das Kind dem Status der Mutter folgt; daneben spielte die pragmatische Sicherheit der mütterlichen Abstammung eine Rolle. Die oft genannte These, sie sei eine Reaktion auf massenhafte Vergewaltigungen jüdischer Frauen durch römische Soldaten nach dem Bar-Kochba-Aufstand, ist populär, aber kaum haltbar. Die Regel hat bis heute Implikationen: Sie bestimmt, wer nach orthodoxen Maßstäben als jüdisch anerkannt wird und heiraten kann. Das israelische Rückkehrgesetz ist hingegen weiter gefasst – seit 1970 reicht ein jüdischer Großelternteil (auch patrilinear) oder die Ehe mit einem Juden. Der eigentliche Dauerkonflikt im modernen Israel betrifft die Ehestandsanerkennung durch das Oberrabbinat: Das Reformjudentum erkennt auch patrilineare Abstammung an, die Orthodoxie nicht.
Gemeinschaft als autonome Korporation#
Überall, wo Juden siedelten, organisierten sie sich als Kehilla – Gemeinde. Die Kehilla hatte ihre eigenen Institutionen: Synagoge, Bet-Din (Gericht), Schule, Armenfürsorge, Beerdigungsgesellschaft (Chevra Kadischa). Sie erhob eigene Steuern, regelte eigene Streitigkeiten, vergab eigene Ämter.
Die mittelalterlichen Herrscher Europas und der islamischen Welt ließen diese Selbstverwaltung meist zu, teils aus Desinteresse, teils weil sie nützlich war: Jüdische Gemeinden zahlten kollektive Steuern, waren für Kredite unverzichtbar, fungierten als Handelsverbinder über Grenzen hinweg. Die Kehilla war eine autonome Korporation im fremden Staat – sie besaß Steuer- und Gerichtshoheit, aber kein Gewaltmonopol; ihre Autonomie war stets vom christlichen oder muslimischen Herrscher delegiert, jederzeit widerrufbar und physisch wehrlos. Schwach, abhängig, jederzeit angreifbar, aber strukturell wirksam.
Endogamie und Identität#
Juden heirateten untereinander, das war religiöses Gebot und soziale Praxis zugleich. Mischehen mit Nichtjuden waren verboten (und wurden von der Umgebung oft ebenfalls verboten). Diese Endogamie erhielt die Gemeinschaft als soziale Einheit, verhinderte die Assimilation durch interreligiöse Familiengründung und schuf ein dichtes Netz von Verwandtschaftsbeziehungen, das über Städte und Länder hinwegging.
Das ist kein Widerspruch zur Aufnahme von Konvertiten: Die Endogamie galt innerhalb der etablierten Gemeinden; Konversionen – wie die der Chasaren – waren kollektive oder individuelle Akte, die die Gemeinschaft erweiterten, ohne ihre innere Struktur zu gefährden.
Die Kehrseite: Endogamie erzeugte soziale Geschlossenheit, die von außen als Arroganz wahrgenommen wurde. Das Judentum ist keine Missionsreligion. Es wirbt nicht aktiv um Konvertiten, es schließt sie auch nicht aus, aber es erleichtert den Beitritt nicht. Das erhielt die Gemeinschaft klein und kohärent.
Messianische Hoffnung#
Die fünfte Dimension ist schwerer zu fassen, aber nicht weniger wirkungsmächtig: die messianische Hoffnung. Der Gedanke, dass die Diaspora nicht das letzte Wort sei, dass irgendwann der Messias kommen und das Volk nach Jerusalem zurückführen werde, war über 1.800 Jahre kein abstraktes Dogma, sondern gelebte Gegenwart. Am Ende des Pessach-Seders spricht jede jüdische Familie den Satz „Nächstes Jahr in Jerusalem“ – in Babylon, in Córdoba, in Krakau, in New York.
Diese Hoffnung relativierte das Gegenwartsleid. Man war Fremder, aber nicht endgültig. Man war unterdrückt, aber nicht hoffnungslos. Die messianische Hoffnung war zugleich theologisch und politisch: Mehrfach wurde sie zum Widerstand – beim Bar-Kochba-Aufstand (132–135), später bei Sabbatai Zwi (1666), dessen Bewegung die osmanischen Autoritäten herausforderte, schließlich beim Zionismus als Säkularisierung derselben Hoffnung. Das erklärt, warum messianische Bewegungen, wenn sie auftraten, eine solche Kraft entfalten konnten.
2. Die Welt der Rabbiner (135–600 CE)#
Palästina unter Rom und Byzanz#
Trotz der hadrianischen Vernichtung blieb eine jüdische Bevölkerung in Palästina, hauptsächlich in Galiläa, wo das Verbot des Zutritts nach Jerusalem weniger unmittelbar wirkte. Das Zentrum des jüdischen Lebens verlagerte sich in die galiläischen Städte: Usha, Beit Sche’arim, Tiberias, Sepphoris.
Der Patriarch (Nasi) – ein Nachkomme Hillels, des großen Lehrers des 1. Jahrhunderts – wurde von den Römern als Repräsentant der jüdischen Gemeinschaft anerkannt. Das Patriarchat existierte bis 429 CE, als es nach dem Tod Gamaliels VI. unter Theodosius II. abgeschafft wurde. Es war eine merkwürdige Institution: halboffizielle Anerkennung unter einer Herrschaft, die die jüdische Religion formal duldete, aber zunehmend einschränkte.
Das wichtigste intellektuelle Produkt dieser Periode war die Mischna, abgeschlossen um 200 CE unter Rabbi Juda HaNassi („dem Fürsten“). Die Mischna kodifizierte die mündliche Tradition mit allen Auslegungen und Diskussionen der Rabbiner der vorherigen Jahrhunderte. Sie ist in sechs „Ordnungen“ gegliedert: Landwirtschaft, Feiertage, Familienrecht, Zivilrecht, Tempelordnung (obwohl der Tempel nicht mehr existierte), Reinheitsgesetze. Das Tempelkapitel ist bezeichnend: Man hält die Erinnerung lebendig, auch wenn die Realität verschwunden ist.
Als das Christentum 313 CE zur tolerierten und bald zur Staatsreligion des Römischen Reichs wurde, verschlechterte sich die Lage der Juden systematisch. Kirchenväter wie Johannes Chrysostomus predigten gegen die Juden; Konzile schränkten jüdische Rechte ein; der Antijudaismus wurde institutionell. Juden durften keine öffentlichen Ämter bekleiden, keine christlichen Sklaven besitzen, keine neuen Synagogen bauen.
Babylon als neues Zentrum#
Während Palästina unter byzantinischer Herrschaft zunehmend unter Druck geriet, blühte das jüdische Leben in Babylon, im Sassanidenreich, dem großen Konkurrenten Roms/Byzanz’. Die jüdische Gemeinde in Mesopotamien war seit dem Exil des 6. Jahrhunderts BCE ununterbrochen vorhanden und entwickelte sich zum wichtigsten jüdischen Zentrum der Welt.
Der Exilarch (Resh Galuta, Haupt der Diaspora) wurde von den Sassaniden als politisches Oberhaupt der Juden anerkannt. Er erhob Steuern, sprach Recht, repräsentierte die Gemeinschaft am persischen Hof. Die großen Akademien von Sura und Pumbedita waren die intellektuellen Zentren.
Die zwei Talmude#
Das Ergebnis dieser Akademiearbeit waren zwei Talmude. Der Jerusalemer Talmud (Talmud Yerushalmi) entstand in Galiläa und wurde um 400 CE abgebrochen – unfertig, weil die byzantinischen Kaiser die Patriarchatsstruktur zerstörten und das palästinensische Zentrum kollabierte. Der Babylonische Talmud (Talmud Bavli) entstand unter den stabileren Verhältnissen des Sassanidenreichs und wurde erst im 6. bis frühen 7. Jahrhundert abgeschlossen – umfangreicher, systematischer.
Die Ironie der Geschichte: Der Talmud aus dem Exil setzte sich durch gegen den Talmud aus dem Heimatland. Wer heute „der Talmud“ sagt und keinen Zusatz macht, meint den babylonischen. Er ist das zentrale Werk des rabbinischen Judentums – eine Bibliothek, ein Gesetzbuch, eine Enzyklopädie, ein Gesprächsprotokoll in einem. Wer ihn studiert – und er wird bis heute studiert – nimmt teil an einem Gespräch, das sich über Jahrhunderte erstreckt.
3. Juden in der islamischen Welt (632–1200)#
Der Islam als neue Großmacht#
Die Entstehung des Islam im 7. Jahrhundert CE veränderte die Welt der Juden fundamental und zunächst zum Besseren.
Mohammed hatte in seiner Frühzeit Kontakt mit jüdischen Gemeinden in Arabien. Er erwartete, von ihnen als Prophet anerkannt zu werden – was nicht geschah, was die Beziehung vergiftete und zu blutigen Konflikten mit arabischen jüdischen Stämmen führte. Trotzdem entwickelte der frühe Islam eine Haltung gegenüber Juden (und Christen), die rechtlich kodifiziert wurde: den Dhimmi-Status.
Dhimmi – „Schutzbefohlene“ – waren Angehörige der monotheistischen Buchreligionen unter islamischer Herrschaft. Sie durften ihre Religion ausüben, ihre Gemeinden verwalten, ihr Recht anwenden, aber sie zahlten eine Sondersteuer (Jizya), durften oft keine Waffen tragen, ihre Bauten teils nicht über die der Muslime ragen lassen, keine Muslime bekehren. Es war ein System der legalisierten Ungleichheit, aber auch des rechtlichen Schutzes. Willkürliche Gewalt gegen Dhimmi war formal verboten.
Der Dhimmi-Status war kein statisches System, sondern abhängig von lokaler Praxis und Herrscher: In Córdoba des 10. Jahrhunderts lebten Juden fast gleichberechtigt, während die Almohaden im 12. Jahrhundert sie zur Konversion zwangen – ähnlich wie christliche Herrscher zwischen dem Sicut-Judaeis-Schutz der Päpste und Vertreibungen schwankten. Bernard Lewis hat den Grundunterschied zur christlichen Welt formuliert: Unter dem Islam waren Juden Bürger zweiter Klasse, im christlichen Europa meist überhaupt keine Bürger. Im Vergleich zu dem, was Juden im christlichen Europa erlebten – Pogrome, Massenvertreibungen, Ritualmordanklagen, Zwangstaufen – war der Dhimmi-Status oft erträglich, manchmal gut. Das „Goldene Zeitalter“ des jüdischen Lebens in der islamischen Welt ist historisch real, auch wenn es nicht dauerte und nicht überall galt. Weder islamische noch christliche Herrschaft war monolithisch: Schon unter den Omajjaden litten Juden mancherorts unter Diskriminierung, während Otto I. sie im Heiligen Römischen Reich schützte; die Almohaden waren ebenso fanatisch wie die späteren spanischen Inquisitoren.
Die Kairoer Geniza – ein Fenster in den Alltag#
Was wir über das Alltagsleben der Juden in der mittelalterlichen islamischen Welt wissen, verdanken wir einer einzigartigen Quelle: der Geniza der Ben-Esra-Synagoge in Kairo. Seit dem 9. Jahrhundert sammelte die Gemeinde dort alle Schriftstücke, die den Gottesnamen enthielten und daher nach jüdischem Recht nicht weggeworfen werden durften. Über tausend Jahre häuften sich Briefe, Verträge, Heiratsurkunden, Geschäftsbücher, Gedichte, Kinderaufsätze, Einkaufslisten.
1896 leerte der Gelehrte Solomon Schechter die Geniza und brachte über 100.000 Fragmente nach Cambridge. Ab den 1950er Jahren wertete der Orientalist Shlomo Goitein diesen Fundus systematisch aus. Sein sechsbändiges Werk „A Mediterranean Society“ zeichnet das Bild einer jüdischen Zivilisation um das Mittelmeer, wie es für kein anderes Zentrum der jüdischen Geschichte existiert: Wir wissen, was eine jüdische Hausfrau in Fustat einkaufte, wie ein Händler aus Alexandria seine Geschäftsreise nach Indien plante, welche Streitigkeiten vor dem Rabbinatsgericht verhandelt wurden. Die Dokumente belegen auch Händlerinnen und Ärztinnen sowie das weitgespannte Netz jüdischer Fernhändler (der Radhaniten), das vom fränkischen Westen bis nach Indien und China reichte. Das ist Alltagsgeschichte aus erster Hand, und sie zeigt eine mobile, kosmopolitische, hoch integrierte jüdische Gesellschaft, die mit muslimischen Nachbarn kooperierte, stritt, handelte und – seltener – heiratete.
Das Goldene Zeitalter in Spanien#
Das bedeutendste Kapitel der jüdisch-islamischen Begegnung spielte sich in al-Andalus ab – dem islamischen Spanien, das 711 CE von arabisch-berberischen Heeren erobert worden war.
In den Städten des islamischen Spaniens – Córdoba, Toledo, Granada, Sevilla – entstand eine Zivilisation, die in Europa ihresgleichen nicht hatte: arabische Philosophie, persische Poesie, griechische Wissenschaft (durch arabische Übersetzungen bewahrt), jüdische Theologie – alles in einem produktiven Dialog. Juden lernten Arabisch und schrieben auf Arabisch über jüdische Themen; arabische Philosophen rezipierten jüdische Quellen; jüdische Ärzte behandelten muslimische Kalifen.
Hasdai ibn Schaprut (ca. 915–970) – Leibarzt des Kalifen Abd ar-Rahman III. von Córdoba, Diplomat, Mäzen – verkörpert diese Periode. Er übersetzte medizinische Werke aus dem Griechischen, korrespondierte mit dem Khagan der Chasaren und förderte jüdische Dichter und Gelehrte.
Die Chasaren – ein Volk konvertiert#
Die Chasaren verdienen einen eigenen Exkurs, weil sie in der jüdischen Geschichte einzigartig sind. Sie waren ein türkisch-stämmiges Steppenvolk im Kaukasus und in der Wolgaregion, dessen Herrschaftselite im 8. oder 9. Jahrhundert – das genaue Datum ist umstritten – zum Judentum konvertierte. Nicht als Einzelne, sondern als Herrschaftselite mit politischer Konsequenz: Der Khagan und der Hofadel wurden Juden, mit dem Effekt, dass eine eigenständige jüdische Großmacht in der Steppe entstand.
Das Chasarenreich bestand vom 7. bis zum 10. Jahrhundert und fiel schließlich dem Druck der Kiewer Rus zum Opfer. Was aus den Chasaren wurde, ist historisch unklar. Arthur Koestlers These einer dominanten chasarischen Abstammung der osteuropäischen Aschkenasim ist genetisch widerlegt; allenfalls finden sich minore Spuren. Aber die Chasaren existierten. Sie sind ein lebendiger Beweis dafür, dass das Judentum nicht eine ethnische Gruppe ist, sondern eine Religions- und Kulturgemeinschaft, der man sich anschließen kann, auch als ganzes Volk.
Die großen Figuren des Goldenen Zeitalters#
Shmuel HaNagid (993–1056) war Wesir des Königs von Granada – der militärische und politische Führer eines islamischen Staates, der auf dem Schlachtfeld Schlachten befehligte. Im Mittelalter ist er einzigartig: ein jüdischer Wesir und Feldherr eines muslimischen Staates. Er war gleichzeitig einer der wichtigsten hebräischen Dichter seiner Zeit und ein talmudischer Gelehrter ersten Ranges. Seine Kriegsgedichte – auf Hebräisch verfasst, unmittelbar nach Schlachten – werden zur Weltliteratur gezählt.
Shlomo ibn Gabirol (ca. 1021–1058) – Dichter und Philosoph, dessen arabisch geschriebenes philosophisches Werk Fons Vitae („Lebensquell“) im mittelalterlichen Europa als Werk eines arabischen Philosophen namens „Avicebron“ rezipiert wurde. Erst im 19. Jahrhundert erkannte man, dass der Autor Jude war.
Jehuda HaLevi (ca. 1075–1141) – Dichter, Arzt, Philosoph – schrieb einige der berühmtesten hebräischen Gedichte des Mittelalters, darunter die Zionslieder, die die Sehnsucht nach Jerusalem in einer Intensität ausdrücken, die die spätere zionistische Bewegung inspirierte. Er unternahm als alter Mann die Reise nach Palästina und soll der Legende nach am Tor Jerusalems von einem arabischen Reiter getötet worden sein.
Maimonides: Der Gipfel#
Moses Maimonides – auf Hebräisch Rambam (Rabbi Moshe ben Maimon, 1138–1204) – ist eine der wichtigsten Figuren der mittelalterlichen jüdischen Geschichte und eine der bedeutenden der mittelalterlichen Philosophie überhaupt.
Er wurde in Córdoba geboren – zu einer Zeit, als die frühere islamische Toleranz dem fanatischen Almohadenreich gewichen war. Die Almohaden verfolgten Juden und Christen; die Familie Maimonides floh, zunächst durch Spanien und Nordafrika wandernd, schließlich nach Ägypten, wo Maimonides als Arzt am Hof Saladins wirkte.
Sein Werk umfasst drei Dimensionen:
Medizin: Er schrieb medizinische Traktate auf Arabisch, die noch Jahrhunderte rezipiert wurden, über Gifte, über Asthma, über Hygiene. Er war Arzt im modernen Sinne: empirisch, skeptisch gegenüber überlieferten Autoritäten, beobachtungsbasiert.
Halacha: Sein Mischne Tora – eine systematische Kodifizierung des gesamten jüdischen Rechts auf Hebräisch – ist eine außerordentliche intellektuelle Leistung: erstmals das gesamte jüdische Recht, ohne die endlosen Talmud-Diskussionen, in klarer, eleganter Sprache zusammengefasst. Bis heute maßgeblich.
Philosophie: Sein More Nevuchim („Führer der Unschlüssigen“) – auf Arabisch geschrieben – ist der Versuch, jüdische Theologie mit aristotelischer Philosophie zu versöhnen. Gott ist für Maimonides nicht der anthropomorphe Patriarch des Volksglaubens, sondern das vollkommene Sein, das nur durch negative Aussagen beschreibbar ist (man kann nicht sagen, was Gott ist, nur was er nicht ist). Das war theologisch revolutionär und löste Kontroversen aus, die Jahrhunderte dauerten.
Maimonides starb 1204 in Ägypten. Über sein Grab soll der Spruch gestanden haben: „Von Moses bis Moses gab es keinen wie Moses“ – von Mose dem Propheten bis Maimonides.
Das Ende der islamischen Blütezeit#
Die islamische Welt war nicht immer tolerant. Die Almohaden (12. Jahrhundert) – eine berberische Reformbewegung aus Nordafrika – brachten religiösen Fanatismus, der Juden und Christen zur Wahl zwischen Konversion, Vertreibung und Tod stellte. Die jüdischen Gemeinden Nordafrikas und Teile Spaniens wurden vernichtet oder vertrieben.
Generell gilt: Die Blütezeit war eine Periode relativer Gunst – abhängig von der Toleranz der jeweiligen Herrscher, nicht von einem strukturellen Schutz. Als die Herrscher fanatischer wurden, endete die Gunst abrupt.
4. Die drei großen Richtungen des Judentums#
In den Jahrhunderten zwischen 700 und 1300 entstanden die drei Hauptströmungen, die bis heute prägend sind. Sie entwickelten sich in verschiedenen geografischen Räumen und unter verschiedenen politischen Bedingungen.
Sephardim: Spanien und Mittelmeer#
Die Sephardim – Juden der iberischen Halbinsel (Sepharad = hebräisch für Spanien) – entwickelten ihre kulturelle Identität im islamischen Spanien. Sie schrieben Hebräisch als Literatursprache, sprachen aber Arabisch oder Ladino (judäo-spanisch), und standen in intensivem Kontakt mit der arabischen und später christlichen Gelehrtenwelt.
Ihre religiöse Kultur war stärker offen für Philosophie, Naturwissenschaft, Poesie. Maimonides ist ihr größter Repräsentant. Die Unterschiede zu den Aschkenasim waren allerdings graduell, nicht absolut: Sephardim integrierten stärker arabische Philosophie, während die Aschkenasim eine eigene Scholastik (die Tosafisten) entwickelten. Beide Traditionen brachten Gelehrsamkeit und Mystik hervor – und auch die Sephardim produzierten streng halachische Werke wie später Joseph Karos Schulchan Aruch. Die sephardische Offenheit erleichterte ihr im Goldenen Zeitalter die Blüte und nach der Vertreibung 1492 die Anpassung an neue Umgebungen.
Nach 1492 verstreuten sich die Sephardim über das Osmanische Reich, Nordafrika, die Niederlande, später nach Amerika. Sie bewahrten Ladino als Sprache und sephardische Riten als liturgische Tradition, in manchen Gemeinden bis ins 20. Jahrhundert.
Aschkenasim: Rheinland und Osteuropa#
Die Aschkenasim – Juden des deutschsprachigen Raums (Aschkenas = hebräisch für das Rheinland, später ganz Deutschland) – entwickelten eine eigenständige kulturelle Tradition, die sich von der sephardischen deutlich unterschied.
Ihre Sprache wurde Jiddisch – eine Mischung aus mittelhochdeutschem Grundwortschatz mit hebräischen, aramäischen und später slawischen Elementen, geschrieben in hebräischer Schrift. Jiddisch war nicht Pidgin oder Küchensprache, sondern eine vollwertige Literatursprache mit Romanen, Poesie, Theater und Tageszeitungen (bis zur Vernichtung durch den Holocaust).
Ihre religiöse Kultur war vom Talmudstudium geprägt – streng, intellektuell, mit eigener scholastischer Tradition (Tosafisten). Das Ideal des Gelehrten (Talmid Chacham) war der höchste soziale Status: Ein armer Gelehrter stand über einem reichen Ignoranten.
Nach den Pogromen des Mittelalters zogen Aschkenasim nach Osten – nach Polen und Litauen (Kapitel 3), wo Könige sie zunächst willkommen hießen.
Mizrachim: Orient und Nordafrika#
Die Mizrachim („Östliche“) – Juden des Nahen Ostens, Nordafrikas, des Irans und Indiens – sind eine heterogene Gruppe, die oft in dieselbe Kategorie wie die Sephardim geworfen wird, was historisch nicht korrekt ist.
Viele mizrachische Gemeinden haben Wurzeln, die älter sind als die babylonische Diaspora: Die jemenitischen Juden (Temanim) behaupten, seit der Zeit Salomos in Arabien zu leben; die irakischen Juden sind Nachkommen der babylonischen Exilierten; die persischen Juden lebten seit Kyros’ Zeit in Iran; die indischen Juden (Bene Israel) kamen möglicherweise schon im 1. Jahrhundert CE nach Indien.
Diese Gemeinden entwickelten eigenständige Riten, Melodien, Bräuche und Sprachen – Arabisch, Persisch, Kurdisch, Malayalam – während sie die Halacha und den Talmud als gemeinsame Grundlage mit allen anderen Juden behielten.
Die Karäer – die vergessene Abspaltung#
Eine vierte Gruppe wird oft übersehen: die Karäer. Im 8. Jahrhundert gründete Anan ben David in Babylon eine eigene antirabbinische Sekte (die Ananiten). Der eigentliche, biblizistische Karäismus formierte sich erst im 9. und 10. Jahrhundert durch die Verschmelzung verschiedener antirabbinischer Strömungen, beeinflusst von islamischen Rechts- und Philosophiekonzepten (Mutaziliten); Anan wurde erst nachträglich zum Gründervater stilisiert. Die Position war radikal: Nur die Hebräische Bibel sei verbindlich; der Talmud und die rabbinische Tradition seien spätere menschliche Hinzufügungen ohne göttliche Autorität. „Sucht gründlich in der Schrift und verlasst euch nicht auf meine Meinung“ – so das Anan zugeschriebene Prinzip.
Die Karäer wuchsen rasch und waren in manchen Regionen und Jahrhunderten eine ernsthafte Konkurrenz: In Kernregionen (Ägypten, Byzanz) erreichten sie zeitweise einen erheblichen Anteil der jüdischen Bevölkerung – die in polemischen rabbinischen Quellen genannten 40% sind allerdings übertrieben, realistisch sind eher 10–20%. Später schrumpfte die Bewegung, geriet in der sephardischen Welt unter Druck, konzentrierte sich im byzantinischen Raum und der Krim.
Heute gibt es weltweit noch etwa 30.000 Karäer, die meisten in Israel. Ihre historische Bedeutung liegt darin, dass sie zeigen: Das rabbinische Judentum, das wir heute als „das“ Judentum kennen, war historisch eine Option unter mehreren. Es setzte sich durch, aber nicht selbstverständlich, und nicht ohne Konkurrenz.
Der Chassidismus – ein Ausblick#
Eine fünfte Strömung entsteht erst im 18. Jahrhundert und wird in Kapitel 3 ausführlich behandelt: der Chassidismus, gegründet vom Baal Schem Tov, als pietistische Erneuerungsbewegung der osteuropäischen Juden – Reaktion auf soziale Krisen und eine als formalistisch empfundene Gelehrsamkeit.
Was alle Richtungen verbindet#
Trotz der enormen Unterschiede gab es geteilte Grundlagen, die die Gemeinschaft zusammenhielten:
Dieselbe Tora und dieselbe Halacha als normatives Fundament
Dieselben Feste und Fasttage im Jahresrhythmus – Pessach, Rosch Haschana, Jom Kippur, Sukkot, Chanukka
Dieselbe Gebetsstruktur – auch wenn Melodien und Details variierten
Hebräisch als Schrift- und Gebetssprache (auch wenn man im Alltag Jiddisch, Ladino oder Arabisch sprach)
Die gemeinsame Erinnerung: Exodus, Sinai, Tempel, Exil – immer wieder vergegenwärtigt im Ritual
Die gemeinsame Hoffnung: Rückkehr nach Jerusalem, Ankunft des Messias
Diese geteilten Grundlagen ermöglichten es, dass ein Jude aus Aschkenas in ein sephardisches Gemeindezentrum in Toledo gehen und – trotz kultureller Unterschiede – dem Gottesdienst folgen, die Texte lesen, sich als zugehörig erkennen konnte.
5. Juden im christlichen Europa (800–1300)#
Das Frühmittelalter: Relative Toleranz#
Im frühen Mittelalter – ungefähr vom 8. bis zum 11. Jahrhundert – lebten Juden in Westeuropa unter Bedingungen, die erträglicher waren als das, was folgen sollte. Karolingische Könige schätzten jüdische Kaufleute als Handelsverbinder zwischen der christlichen und islamischen Welt. Juden konnten ungehindert in beide Richtungen handeln, sprachen und kannten die Gepflogenheiten beider Welten. Karl der Große soll einen jüdischen Händler namens Isaak als Gesandten zum Hof Harun al-Rashids geschickt haben.
Die jüdischen Gemeinden am Rhein – in Speyer, Worms, Mainz – die sogenannte SchUM-Gemeinschaft (nach den hebräischen Namen Schpira, Warmaisa, Magenza der drei Städte) – waren geistige Zentren. In dieser Welt wirkte Raschi (Rabbi Shlomo ben Yitzhak, 1040–1105) – der wichtigste mittelalterliche Tora- und Talmudkommentator, dessen Kommentare bis heute in jeder Druckausgabe des Talmud abgedruckt werden. Er studierte in Worms und Mainz und wirkte später in Troyes. Raschi schrieb auf Hebräisch, verwendete gelegentlich altfranzösische Wörter für Erklärungen – eine unschätzbare Quelle für mittelalterliche Romanistik.
Die Kreuzzüge als Wendepunkt#
Mit dem Ersten Kreuzzug (1096) änderte sich alles. Kreuzritter auf dem Weg ins Heilige Land „übten“ an den Juden entlang des Rheins: In Worms, Mainz, Köln, Trier wurden jüdische Gemeinden massakriert. Tausende starben; viele töteten sich selbst lieber, als sich taufen zu lassen – eine Praxis namens Kiddusch HaSchem (Heiligung des Namens), die in jüdischen Chroniken mit erschütternder Sachlichkeit beschrieben wird.
Die Kreuzzugsmassaker waren nicht von der kirchlichen oder weltlichen Führung angeordnet – Bischöfe versteckten teils Juden in ihren Palästen. Aber sie zeigten, wie fragil der Schutz war. Die religiöse Mobilisierung einer christlichen Gesellschaft gegen den „Ungläubigen“ machte keinen Unterschied zwischen Muslimen in Jerusalem und Juden am Rhein.
Ritualmordlegenden und Pogrome#
Das 12. und 13. Jahrhundert brachte eine Welle von Anklagen, die keine historische Grundlage hatten, aber reale Massenmorde auslösten.
Die Ritualmordlegende – Juden würden christliche Kinder töten und ihr Blut für religiöse Zwecke verwenden – tauchte 1144 in Norwich (England) auf und verbreitete sich über Europa. Sie war vollständig erfunden und widersprach jüdischem Gesetz grundlegend (Blut zu konsumieren ist in der Halacha verboten). Mehrere Päpste erklärten sie für falsch. Es half nichts – die Anklagen kehrten immer wieder, führten zu Prozessen, Folter, Hinrichtungen, Pogromen.
Die Hostienschändungsanklage – Juden würden die eucharistische Hostie stehlen und schänden – folgte derselben Logik: theologisch absurd (warum sollten Juden glauben, dass eine Hostie Christus enthält?), aber psychologisch wirksam in einer Gesellschaft, in der religiöse Emotionen leicht in Gewalt umschlugen.
Das Vierte Laterankonzil und seine Logik#
Das Vierte Laterankonzil (1215) unter Papst Innozenz III. war die zentrale Zäsur. Es brachte systematische Diskriminierung der Juden – aber nicht als isolierte Politik, sondern als Teil einer breiteren Ausgrenzungsdynamik. Innozenz III. etablierte die Kirche als universale Ordnungsmacht, und diese Ordnung brauchte klare Abgrenzungen gegen alle, die nicht dazugehörten: gegen Häretiker (gleichzeitig lief der blutige Albigenser-Kreuzzug gegen die südfranzösischen Katharer), gegen Muslime (die Kreuzzüge waren in vollem Gang), gegen Juden.
Die Beschlüsse gegen Juden:
Juden mussten Erkennungszeichen tragen – in Frankreich einen gelben Fleck, in England eine Tafel in Form von Gesetztafeln, in Deutschland einen spitzen Hut. Das Muster – Juden durch äußere Zeichen sichtbar und damit angreifbar zu machen – kehrte 1941 wieder.
Juden wurden aus immer mehr Berufen ausgeschlossen.
Geldverleih blieb vielen Juden als einer der wenigen erlaubten Berufe – was sie in eine Rolle zwang, die dann ihrerseits wieder Ressentiments erzeugte (der „jüdische Wucherer“).
Juden durften keine öffentlichen Ämter bekleiden.
Disputationen#
Ein eigenes Kapitel innerhalb der christlich-jüdischen Beziehungen sind die Zwangsdisputationen des 13. und 14. Jahrhunderts. Jüdische Rabbiner wurden gezwungen, öffentlich mit christlichen Theologen zu debattieren, meist vor dem König und hohen kirchlichen Würdenträgern. Das Ergebnis stand vorher fest: Das Judentum sollte öffentlich widerlegt werden.
Die berühmtesten dieser Disputationen:
Paris 1240: Der konvertierte Jude Nikolaus Donin klagte den Talmud des Gottlästerns an. Rabbi Jechiel von Paris verteidigte ihn. Er verlor formal, und das Urteil war die Verbrennung von 24 Wagenladungen Talmud-Handschriften auf einem öffentlichen Platz in Paris.
Barcelona 1263: Der Dominikaner Pablo Christiani – selbst ein konvertierter Jude – debattierte mit Rabbi Moses ben Nachman, bekannt als Nachmanides (Ramban). Die Disputation dauerte vier Tage. Nachmanides verteidigte seine Position mit solchem rhetorischen Geschick und solcher Gelehrsamkeit, dass König Jakob I. von Aragón ihm einen Geldpreis zahlte – und er trotzdem aus Spanien fliehen musste, weil die Dominikaner nach seinem Leben trachteten. Er starb in Palästina.
Tortosa 1413/14: Die längste der Disputationen – fast zwei Jahre –, organisiert vom Gegenpapst Benedikt XIII. mit dem Ziel, die Konversion der spanischen Juden voranzutreiben. Danach setzte eine massive Konversionswelle ein, aus der das spätere Converso-Problem erwuchs.
Die Disputationen sind ein merkwürdiges Phänomen: Sie waren Schauprozesse mit vorher feststehendem Ausgang, aber intellektuell ernsthafte Auseinandersetzungen, bei denen die besten Köpfe beider Religionen aufeinandertrafen. Was sie hinterließen, war eine Kaskade christlicher Polemik gegen das Judentum und eine nachhaltige Prägung der jüdischen Gedächtniskultur.
Vertreibungen#
Vertreibungen häuften sich im Spätmittelalter. Das Muster war erkennbar: Juden wurden ins Land gerufen als Finanzquelle und Handelsträger, ausgepresst, und dann vertrieben, wenn sie politisch unbequem wurden oder der Herrscher ihre Schulden loswerden wollte.
England ist das klassische Beispiel. Juden waren unter Wilhelm dem Eroberer 1066 ins Land gekommen, etablierten sich als Finanziers der normannischen Könige und fungierten rechtlich praktisch als Juden der Krone (Judei nostri) – königliches Eigentum, deren Vermögen der König bei Bedarf konfiszieren konnte. Im 12. und 13. Jahrhundert wurden die englischen Juden systematisch ausgepresst; gleichzeitig bildete sich eine Gegenmobilisierung (die Ritualmordlegende von Norwich 1144 war die erste ihrer Art in Europa).
1275 verbot Edward I. den Juden den Geldverleih – ihren wichtigsten erlaubten Beruf. 1290 folgte das Edikt der Vertreibung: Alle Juden Englands mussten das Land verlassen. Etwa 2.000 bis 3.000 Menschen waren betroffen. Das war die erste Vertreibung einer gesamten jüdischen Bevölkerung aus einem westeuropäischen Königreich und ein Muster, das Frankreich 1306 und 1394, Spanien 1492, Portugal 1497 kopieren sollten.
England blieb 366 Jahre offiziell ohne Juden bis Cromwells stillschweigender Wiederzulassung 1656 (Kapitel 3).
Schutzjuden im Heiligen Römischen Reich#
Eine Sonderform war der Status der Juden im Heiligen Römischen Reich. Es gab dort keine zentrale Macht, die Juden hätte vertreiben oder schützen können. Der Kaiser beanspruchte sie als Kammerknechte (servi camerae) – sie standen unter kaiserlichem Schutz, waren aber auch kaiserliches Eigentum. Einzelne Fürsten und Städte gewährten Schutzbriefe, die Juden gegen Zahlung bestimmte Rechte sicherten, aber jederzeit widerrufbar waren.
Das Resultat war eine extreme Mobilität: Deutsche Juden wurden aus Städten ausgewiesen, wandten sich an andere Fürsten, bekamen dort Schutzbriefe, bis sie auch dort nicht mehr geduldet wurden. Sie waren überall geduldet, nirgendwo sicher. Diese strukturelle Unsicherheit war prägend für die aschkenasische Mentalität und eine der Wurzeln der späteren Auswanderung nach Osteuropa.
Die Pest als Katalysator#
Die Schwarze Pest (1347–1351) tötete ein Drittel der europäischen Bevölkerung. Die Erklärung, die sich unter der Bevölkerung verbreitete: Die Juden hatten die Brunnen vergiftet.
Es gab keine Grundlage dafür – Juden starben an der Pest wie alle anderen. (Eine geringere Betroffenheit durch rituelle Hygiene wird mitunter vermutet, ist aber nicht belegt.) Aber die Erklärung wurde geglaubt und führte zu Massakern, die in ihrer Systematik die Kreuzzugsmassaker übertrafen. In Straßburg wurden 1349 mehrere hundert bis etwa 2.000 Juden lebendig verbrannt (die Zahlen variieren). In Mainz wehrten sich die Juden bewaffnet und verloren. Über 300 jüdische Gemeinden wurden zerstört.
Papst Clemens VI. erklärte ausdrücklich, Juden seien nicht für die Pest verantwortlich. Es half nichts.
6. Spanien: Das Ende des Goldenen Zeitalters (1200–1492)#
Die Convivencia und ihre Grenzen#
Die klassische Vorstellung von der spanischen Convivencia – der harmonischen Koexistenz von Muslimen, Christen und Juden im mittelalterlichen Spanien – ist in der neueren Forschung erheblich relativiert worden. Historiker wie David Nirenberg haben gezeigt, dass die Koexistenz strukturierte Gewalt einschloss: regelmäßige, ritualisierte Aggression gegen Juden (etwa Steinwürfe auf jüdische Viertel in der Karwoche) war Teil des Systems, nicht die Ausnahme.
Das ändert nichts an der realen kulturellen Produktivität der Periode – Gelehrte dreier Religionen lasen dieselben Bücher, stellten ähnliche Fragen, lernten voneinander. Das Toledo der Übersetzer im 12. Jahrhundert war ein gesamteuropäisches intellektuelles Projekt: Arabische Wissenschaft und griechische Philosophie wurden ins Lateinische übersetzt – oft über die Zwischenstation Hebräisch – und damit dem christlichen Europa erschlossen. Ohne diese Übersetzungsarbeit, an der Juden maßgeblich beteiligt waren, gäbe es keine europäische Scholastik, keinen Thomas von Aquin, keine Wiederentdeckung des Aristoteles.
Aber Convivencia war kein Idyll. Sie war ein fragiles Gleichgewicht, das mit dem Erstarken der Reconquista und der wachsenden religiösen Intensität des 13. und 14. Jahrhunderts zerbrach.
Die Reconquista und der Wandel#
Als Toledo 1085 fiel, konnten die Juden bleiben; die frühen christlichen Könige schätzten ihre Dienste als Übersetzer, Ärzte, Finanziers. Das 13. und 14. Jahrhundert brachten eine schrittweise Verschlechterung: Kirchenkonzile drängten auf Einschränkungen; Volksbewegungen wurden gegen Juden mobilisiert; der Klerus predigte gegen die jüdische „Gefahr“.
1391: Das erste Schlüsseljahr#
1391 war das Schicksalsjahr: Pogrome in Sevilla, Valencia, Barcelona und Dutzenden anderen Städten. Zehntausende Juden wurden getötet; Zehntausende ließen sich taufen – teils aus echtem Glauben, teils um ihr Leben zu retten. Diese zwangsgetauften Juden – Conversos oder verächtlich Marranos (Schweine) – blieben in der Gesellschaft und erhielten Zugang zu Positionen, die Juden verschlossen waren. Viele bewahrten heimlich jüdische Praktiken; andere assimilierten vollständig.
Die Conversos wurden zu einer strukturellen Herausforderung für das katholische Spanien: Waren sie echte Christen? Wer konnte das prüfen? Die Disputation von Tortosa (1413/14) löste eine zweite Konversionswelle aus. Am Vorabend der Inquisition lebten in Spanien möglicherweise mehr Conversos als praktizierende Juden.
Die Inquisition#
Die Spanische Inquisition, 1478 von Königin Isabella und König Ferdinand eingerichtet, richtete sich ursprünglich nicht gegen Juden – Juden als solche fielen außerhalb ihrer Jurisdiktion –, sondern gegen Conversos, denen vorgeworfen wurde, heimlich Juden geblieben zu sein. Sie setzte systematisch Denunziation, Folter und drakonische Strafen ein und war im europäischen Vergleich besonders wirkmächtig.
Der Generalinquisitor Tomás de Torquemada verfolgte die Conversos mit einer Intensität, die oft als persönliche Obsession gedeutet wurde. (Die verbreitete Behauptung, er sei selbst von converso-Abstammung gewesen, ist nicht belegt und wird von der Forschung überwiegend verworfen.) Tausende wurden verurteilt; viele flohen nach Portugal, Italien, ins Osmanische Reich.
1492: Das Edikt von Alhambra#
Am 31. März 1492 – drei Monate, nachdem das letzte islamische Königreich Granada gefallen war – unterzeichneten Ferdinand und Isabella das Edikt von Alhambra: Alle Juden, die nicht innerhalb von vier Monaten zum Christentum konvertieren würden, mussten Spanien verlassen. Das Edikt erlaubte den Vertriebenen, bewegliches Eigentum mitzunehmen – Kleidung, Hausrat, Bücher, Vieh, Waren. Verboten war die Ausfuhr von Gold, Silber und gemünztem Geld, also des gesamten monetären Vermögens. Was bedeutete: Häuser, Weinberge, Werkstätten, Ländereien konnten nicht mitgenommen und mussten in vier Monaten verkauft werden – zu Preisen, die durch den erzwungenen Massenverkauf ins Bodenlose fielen. Die Chroniken berichten, dass Weinberge für einen Esel getauscht wurden, Häuser für ein Maultier. Viele Vertriebene verließen Spanien praktisch mittellos.
Die Zahlen der Vertriebenen sind umstritten – ältere Schätzungen nannten 100.000 bis 300.000 Juden, die neuere Forschung (besonders Henry Kamen) tendiert zum unteren Bereich: etwa 80.000 bis 100.000 Vertriebene, weil ein erheblicher Teil der spanischen Juden angesichts der Wahl konvertierte, um bleiben zu können. Die Ziele:
Das Osmanische Reich nahm die meisten auf. Bayezid II. verfolgte eine pragmatische Politik: Er nutzte die Zuwanderung wirtschaftlich (Steuern, Handel) und militärisch (jüdische Experten etwa in der Artillerie) und schickte osmanische Schiffe, um die Flüchtlinge zu holen. Das ihm zugeschriebene Wort, Ferdinand mache sein eigenes Land arm und das osmanische reich, taucht erst in späteren jüdischen Quellen auf und ist historisch nicht zweifelsfrei belegt.
Portugal nahm zunächst welche auf; 1497 verfügte Manuel I. dann überwiegend Zwangstaufen bei faktischer Verhinderung der Ausreise.
Nordafrika – Marokko, Tunesien, Ägypten.
Die Niederlande – Amsterdam wurde zu einem der wichtigsten sephardischen Zentren des 17. Jahrhunderts.
Italien – Venedig, Ferrara, Livorno.
Die Vertriebenen nahmen ihre Sprache mit, das judäo-spanische Ladino, das sie Jahrhunderte lang bewahrten.
Im selben Jahr, in dem das Edikt unterzeichnet wurde, fuhr Kolumbus aus (am 3. August, kurz nach Ablauf der Ausreisefrist) – finanziert übrigens teils von konvertierten jüdischen Geldgebern und mit mindestens einem Converso an Bord (dem Übersetzer Luis de Torres). Die Welt, die endete, und die Welt, die begann, fielen in dasselbe Jahr.
7. Identität ohne Territorium#
Das Rätsel der jüdischen Identität#
Wenn man fragt: Was ist ein Jude? – erhält man keine einfache Antwort. Das Judentum ist gleichzeitig:
Eine Religion – mit Theologie, Gebot, Ritual
Eine Ethnizität – mit gemeinsamer Abstammung, Sprachen, Kulturtradition
Ein Volk – mit gemeinsamer Geschichte und Erinnerung
Eine Zivilisation – mit Literatur, Philosophie, Recht, Wissenschaft
Diese Mehrschichtigkeit ist der Grund, warum das Judentum schwer in westliche Kategorien passt. „Religion“ ist zu wenig – ein atheistischer Jude ist trotzdem Jude. „Ethnizität“ ist zu eng – Konvertiten sind vollständig jüdisch, und die Chasaren waren ein Volk, dessen Elite geschlossen übertrat. „Volk“ ist unscharf – Juden haben kein gemeinsames Territorium und nie eine gemeinsame Sprache des Alltags gehabt.
Albert Einstein – ein Ausblick in die Moderne#
Ein Beispiel aus der Moderne, das diese Mehrschichtigkeit greifbar macht: Albert Einstein – Physiker, Nobelpreisträger – war religiös gleichgültig bis agnostisch. Er glaubte nicht an den persönlichen Gott der Bibel, beobachtete keine Gebote, besuchte keine Synagoge. Gefragt, ob er Jude sei, antwortete er (1921): „Ich bin Jude und freue mich, zu diesem Volk zu gehören, das keine Priesterkaste hat und dessen Gottesbegriff frei von anthropomorphen Zügen ist.“
Warum diese Selbstverständlichkeit? Weil jüdische Identität für Einstein – wie für viele säkulare Juden – nicht primär religiöse Überzeugung war, sondern eine Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft, einer Geschichte, einer Solidarität. Als die NS-Regierung 1933 jüdische Wissenschaftler aus ihren Ämtern entfernte, traf das auch Einstein – die Zuschreibung von außen schuf eine Realität, die religiöse Überzeugung überholte.
Einstein war auch Zionist – er sprach bei der Gründung der Hebräischen Universität, warb für jüdische Einwanderung nach Palästina. Nicht aus religiösen, sondern aus politischen und solidarischen Gründen: Das jüdische Volk braucht eine Heimat.
Das Beispiel zeigt: Jüdische Identität kann ohne religiösen Inhalt existieren und trotzdem tiefe Bindekraft haben. Das erklärt, warum Säkularisierung das jüdische Volk nicht aufgelöst hat.
Warum die Frage der „Rasse“ falsch ist#
Der moderne Antisemitismus des 19. und 20. Jahrhunderts versuchte, die Juden als biologische Rasse zu definieren. Das ist aus mehreren Gründen falsch:
Historisch: Das jüdische Volk hat sich durch Jahrhunderte in alle Richtungen vermischt – durch Konversion, durch Heirat, durch erzwungene Assimilation. Die Chasaren waren ein türkisch-stämmiges Volk, dessen Elite jüdisch wurde. Äthiopische Juden (Beta Israel), indische Juden (Bene Israel), chinesische Juden (Kaifeng Jews) sind alle Teil des jüdischen Volkes, ohne genetische Verbindung zueinander über die allgemeine menschliche Verwandtschaft hinaus.
Genetisch: Moderne genetische Studien zeigen eine statistisch nachweisbare Verbindung zwischen verschiedenen jüdischen Gemeinschaften – Aschkenasim, Sephardim, Mizrachim teilen genetische Marker, die auf gemeinsame Vorfahren in der Levante hinweisen. Aber diese Gemeinsamkeit ist statistisch, nicht absolut, und überlappt stark mit den Nicht-Juden der jeweiligen Umgebungsgesellschaften. Es gibt keine „jüdischen Gene“ – nur eine erhöhte Wahrscheinlichkeit bestimmter Merkmale aufgrund von Endogamie.
Das jüdische Volk ist am besten zu verstehen als eine kulturell definierte Abstammungsgemeinschaft – verbunden durch Geschichte, Erinnerung, Praxis und gegenseitige Anerkennung, nicht durch Blut.
8. Schluss: 1492 – Ende einer Welt, Beginn einer anderen#
1492 ist das Ende des jüdischen Mittelalters. Die Vertreibung aus Spanien schloss das bedeutendste Kapitel der mittelalterlichen Diaspora ab – das Goldene Zeitalter, das Zusammenleben der drei Kulturen, die intellektuelle Blüte der sephardischen Welt.
Was bleibt als Bilanz von 1.350 Jahren Diaspora?
Das jüdische Volk hatte in dieser Zeit etwas geschafft, das in der Geschichte seinesgleichen sucht: Es hatte ohne Territorium, ohne Staat, ohne Armee überlebt – durch Text, Gemeinschaft, Recht, Erinnerung und messianische Hoffnung. Es hatte in islamischer Umgebung eine Hochkultur entwickelt, die das gesamte mittelalterliche Abendland befruchtet hat. Es hatte unter christlicher Herrschaft Verfolgungen überlebt, die andere Minderheiten vernichtet hätten.
Es hatte sich differenziert – in Aschkenasim und Sephardim und Mizrachim, in Rationalisten und Mystiker, in Gelehrte und Händler und Ärzte, sogar in Talmudisten und Karäer – und war trotzdem dasselbe Volk geblieben.
Und es hatte eine demographische Katastrophe erlebt: Von Millionen im Römischen Reich auf vielleicht eine Million um 1500. Pogrome, Pestanklagen, Vertreibungen, Zwangstaufen – das jüdische Volk schrumpfte, während Europa wuchs.
Was nach 1492 kommt – das Osmanische Reich als Zufluchtsort, die niederländische Toleranz, die polnische Blüte, die Aufklärung, die Emanzipation, der moderne Antisemitismus – ist das Thema des folgenden Kapitels.
Quellen und Vertiefung: [Goitein, 1967] (jüdisches Leben in der islamischen Welt, Standardwerk basierend auf der Kairoer Geniza); [Cohen, 1994]; [Lewis, 1984]; [Baer, 1961]; [Nirenberg, 1996] (kritische Neubewertung der Convivencia); [Chazan, 2006]; [Cohen, 1999] (Ursprung des matrilinearen Prinzips); [Frank, 2004] (Karäismus); [Graetz, 1853] (klassisches Standardwerk); [Dubnow, 1925]; [Gerber, 1992]; [Kamen, 1997]; [Maccoby, 1982] (die großen Disputationen); sowie die Diskussion der antiken Bevölkerungszahlen bei Brian McGing und Bruce Frier.